(продолжение. Начало здесь - /publ/11-1-0-109)

Не накапливай в себе слова, эмоции, настроения, чувства

 

Человек, живущий в майе, склонен к накопительству во всех своих проявлениях. Если вы накапливаете материальные богатства, то ваша жизнь становится духовно пустой и ограниченной. Если вы накапливаете культурные традиции, моральные и нравственные ценности, атрибуты поведения, религиозные заповеди, социальные нормы - ваша жизнь становится правильной, но эта "правильность" изнутри является мертвой. Если вы накапливаете разного рода знания, при этом развивая свой интеллект - ваша жизнь превращается в склад интеллектуального мусора, в котором утопает ваша истинная сущность.

Но наряду со всем этим человек является заложником такого накопления как бесконечные эмоции, чувства, настроения. С одной стороны мы можем сказать, что положительные эмоции и чувства для человека есть благо, а отрицательные - есть результат душевного страдания. Но положительные и отрицательные чувства являются следствием притяжения и отталкивания обусловленной личности. Бессознательное притяжение и отталкивание, основанное на отношении к себе и объектам мира рождает накопительную цепочку, имя которой настроение. Настроение это волны на поверхности океана жизни, появляющиеся за счет влияния "внешних ветров". Личность подвержена воздействию настроений, которые высасывают "соки человека" вне зависимости от полюса этих настроений. Человек боится освободится от настроений, так как всевозможные эмоции и чувства создают призрачный фон личности, которая якобы живет. Но можно ли назвать это жизнью?! Накопление эмоций и чувств есть не что иное, как инерционное блуждание по замкнутому кругу стереотипных реакций, не позволяющих быть энергетически целостным. Эмоциональные бури положительного и отрицательного характера нужны не только человеку, но и массе энергетических "липучек-вампиров", которые постоянно кружат вокруг людей, питаясь их подъемами и спадами настроения, инициаторами которых сами же эти вампиры-липучки и являются. Каждый человек в той или иной степени имеет свой собственный (персональный) набор "липучек", которые в определенных случаях могут превращаться в монстров-одержателей, живущих на энергии человека. От таких одержателей не так просто избавиться, поэтому для воина накопление какого-либо рода - исключены. Все что воин имеет, он имеет здесь и сейчас - как единое завершенное Бытие, где нет деления на положительное и отрицательное, но все проявляется как целостная Мозаика Жизни. Воин представляет из себя сосуд без дна. В таком сосуде все имеет место в момент прохождения, но как только этот момент завершен, эмоционально-чувственная картинка улетучивается, не оставляя никакого следа. А где же ей "бедной" задержаться или зацепиться - ведь дна то нет.

Накопительство может относиться и к словам, являющимся проводниками мыслей. Накопление мыслей и слов связано с цепкой привязанностью к иллюзии мира. Человек забрасывая себя и мир грудами мыслей и слов превращается в субъективную описательную реальность, которая, по сути, не существует и ограничена ресурсами сфабрикованных мыслеобразов и содержанием словесных конструкций. Для воина духа, мысли и слова не более чем инструмент, которым воин стремиться мастерски владеть, как самурай владеет своим мечом, или как жонглер манипулирует шарами, ловко подбрасывая их в воздух и направляя их по нужной траектории. Так оттачивается способность мыслетворчества, основанная на Свободе, Красоте и Радости. Мысль как орудие творчества и слова как сопровождающая красота мысли должны быть подчинены истинному хозяину - Сознанию Духа, вечно прибывающему в Покое и Равновесии.

 

Опустоши свое земное сердце

 

Мудрые говорят: "сердце это средоточие любви", но о каком сердце и о какой любви здесь идет речь? Вселенское Сердце Бога есть Любовь. Так как Бог находится Везде и есть Все - его Сердце также бьется повсюду, олицетворяя собой Саму Жизнь. Человек - носитель божественной любви, но когда сердце человека загрязняется земной суетой, хаосом, негативными состояниями он теряет контакт с изначальным Источником Любви. Опустошить земное сердце, значит очистить его от земных страстей и эгоистичных вожделений. Когда земное сердце пусто - туда входит Божественный Свет, который полностью преображает жизнь человека. Земное Сердце всегда выбирает и сравнивает: кого любить, а кого отвергнуть. Отсюда чувства человека почти всегда хаотичны и неуравновешенны. Сердце наполненное земными заботами и бесконечными метаниями - несет страсть. Сердце в котором поселился Бог - несет бесстрастность. Быть бесстрастным это не значит быть равнодушным и холодным - это значит принимать жизнь как Единое Целое, где все что происходит не случайно, имеет свою причину и обладает собственной непреложной истиной. Главная задача воина - стремиться к тому, чтобы его сердце билось в унисон с Сердцем Самой Жизни. Так достигается бессмертие и слияние с Вечностью.

 

Ничего не бойся, не волнуйся, ни о чем не сожалей

 

Мудрые говорят: "страх - это недоверие к богу". В Боге нет страха. Страх - это признак неведения иллюзорной личности. Страх может жить только в отделенном от жизни сознании. Человек испытывает страх только в том случае, если отождествился с формой, которая постоянно прибывает в беспокойстве, метаниях и сомнениях. Любая форма (оболочка) временна, а значит смертна. Но так как человек отделил жизнь от смерти - страх постоянно охватывает его, высасывая силы и энергию. Страх в какой-то степени является подлинным вампиром, ибо работает на сжатие и подавление. А другие вампиры если и существуют, то главная их цель - внушить человеку состояние страха. В течении жизни человек испытывает множество локальных страхов: страх боли, страх потерять близкого человека, страх сделать что-либо не так, страх быть слабым, страх одиночества и т. д. Но все эти страхи являются производными главного страха - страха смерти. Хотя для многих это может показаться неверным, но это только на первый взгляд. Если человек принимает жизнь во всей ее полноте, то никакого страха нет. Подавленное чувство смерти заставляет всю свою жизнь избегать одиночества, замещая его разными внешними действиями и увлечениями, испытывать страдания при потере чего-либо или кого-либо, то есть тех объектов к которым индивид привязывается в течении жизни. Иногда складывается четкое впечатление, что за всей внешней деятельностью людей лежит глубинное чувство страха. А причина лишь одна - незнание и отвержение своей истинной природы - Вечности. Страх напрямую связан с эго-личностью, которая, как мыльный пузырь, всегда боится лопнуть. Эго не обладает самосущностью, потому иллюзорно, а значит страх, также иллюзорен. Воин не испытывает страха, так как понимает ложность этого состояния. Все отрицательные чувства нацелены на дробление сознания и хаоса. Когда видишь везде и во всем Одно, тогда чего бояться, чего избегать и что терять?!

Волнение, беспокойство - это также часть страха. Данные состояния почти всегда связаны с переживаниями о будущем: что будет завтра, как будет, а оправдаются ли надежды и ожидания, и т. д. Беспокойство - это неумение полностью принять свое прошлое, настоящее и будущее как единое завершенное целое.

Совершая любые действия во внешнем мире, воин не волнуется и не беспокоится, ибо, где бы он ни находился, куда бы он ни пошел, везде он встречает саму Жизнь, где нет, и никогда не было никаких страхов и беспокойств.

Воин никогда не сожалеет о чем-либо, потому как любые сожаления связаны с неприятием прошлого. Не принимая прошлого, какое бы оно ни было, мы не принимаем часть самого себя. Сожаление рождает новые подавленные очаги психической энергии, которые рано или поздно выйдут "наружу", отрабатывая законы равновесия. Было сказано, что для воина всегда есть только одна реальность, которая прибывает здесь и сейчас. В настоящем моменте нет страха, волнений и сожалений.

 

Не возвышай и не унижай Себя

 

Человек является рабом своих собственных иллюзий о себе. Именно иллюзии, созданные возбужденным разумом, являются причиной постоянных проблем, метаний, "взлетов" и "падений". Человек, который стремиться быть выше других, не понимает, что невозможно прыгнуть выше собственной головы. В ветряную погоду в океане поднимаются волны. Одна волна может быть выше другой, но это совсем не значит, что одна волна вдруг возвысилась и отделилась от океана. В действительности существует только океан, который един "в любую погоду". Человек, который унижает себя - не понимает, что невозможно подавить или осквернить себя, ибо Жизнь Всегда Свята. Все "возвышения" и "унижения" - результат отождествления с эго, которое почти всегда прибывает в страхе и борьбе с собой. Чтобы не попасться в ловушку, гордости или самоуничижения, воин никогда не оценивает себя и не сравнивает с другими. Оценка себя и сравнения - причина постоянных эгоистичных метаний "вверх-вниз". Воину не нужно бороться с собой, самоутверждаться или навешивать на себя различные оценочные ярлыки, ибо он есть то, что он есть, и такой, какой он есть. Вода на поверхности и на дне океана - одна и та же.

 

Принимай все, не принимая ничего

 

Принимать - значит не отрицать, не принимать - значит не зависеть.

На первых этапах развития своего осознания воину необходимо научиться не отрицать мир, в котором он живет и себя в этом мире. Любой вид отрицания порождает борьбу и конфликт. Отрицание основано на слове "нет". Там где присутствует "нет", всегда есть двойственность и разделенность. Человечек, живущий во внешнем мире, склонен рассматривать любые объекты как нечто постороннее. Другими словами, личность реагирует на что-либо вследствие субъективного проецирования, основанного на полярности ложного сознания. Когда мы смотрим на мир и на его объекты как на что-то внешнее, всегда есть противостояние между воспринимающим и воспринимаемым. Если существует объект восприятия, то он существует лишь в дуалистическом сознании. На самом деле нет ничего внешнего, все есть внутреннее. Потому, отрицание чего-либо есть отрицание своего Истинного Я, которое проявляется во Всем. Принятие всего исключает борьбу с внешним миром и способствует единению "внутреннего" и "внешнего", но как же, быть со второй составляющей заповеди: "не принимая ничего".

Когда мы говорим о принятии, то здесь необходимо знать следующее: любая форма, находящаяся во времени и пространстве не имеет самосущности, то есть отдельного (автономного) существования. За всеми формами стоит единая божественная энергия. Форма лишь придает вектор этой энергии и служит инструментом проявления предвечного Духа. "Не принимать ничего" значит не быть заколдованным творческой иллюзией формы. Мир форм многообразен и в нем очень легко заблудиться, прибывая в порочном круге сансары, воин должен воспринимать энергию в чистом виде, проходя сознанием сквозь любую форму. "Не принимать" - значит не отождествляться с творческой иллюзией духа. По мере избавления от дуальности, вопрос о принятии или неприятии - исчезает. Ибо сам акт "принятия-непринятия" говорит о разделенности сознания и поиски самого себя.

- Значит сознание, которое что-то принимает или отрицает разделено и прибывает в майе?

- Да. Это касается именно фрагментированного сознания. Очевидно поиск необходим во внешнем мире. Многие духовные наставники называют такой поиск - путь духа. Хотя в Истинном Я, никакого пути не существует. Парадокс заключается в том, что для достижения чего-либо необходимо время, растянутое в пространстве. Но само время-пространство лишь проекция Божественной Игры, которая не может проявиться без Единого Духа. Дух - един во всех точках. Потому, о каком достижении может идти речь?! Все достижения "живут" только в спящем сознании.

Делай, не делая…

Действие - это двигатель внешней вселенной, ибо все сотворенное основано на действии. Но любое действие порождает карму, а карма порождает причинно-следственные цепи, которые заковывают сознание в мир майи. Возникает естественный вопрос: как находится во внешнем мире и быть свободным.

Средний человек движим желанием, желание идет от эго. Следовательно действие, основанное на страстном желании эго и порождает кармические цепи со знаком "+" или "-". Но мы не можем отказаться от желаний и действий, так как на этом строится и развивается внешний мир. Карма-йога советует нам совершать действия, не привязываясь к плодам деятельности. Как говорят духовные учителя, именно отождествление с результатом действия формирует карму. Отсюда, принцип "делать, не делая", может быть интерпретирован так: действуй ради самого действия и принимай любой результат, вытекающий из действия.

Карма - это нарушение равновесия, выпадения из божественного единства. Но кто нарушает равновесие и съедает плоды с древа "добра и зла"? Мистерия Жизни такова, что именно Бог нарушает свое сотворенное равновесие, желая познать Самого Себя. Но Бог не может познать Себя, ибо он сам есть Все. На самом деле равновесие никогда не было нарушено, так как Бог всегда прибывает в Вечности. Нарушение равновесия (карма) связана лишь со спящим сознанием. Сознание, которое забыло Себя, погрузилось в майю, отождествляясь с бесконечными формами и содержанием форм. Лишь иллюзорное (эго), совершая действия в спящем сознании, находится под властью кармических цепей. Для среднего человека любое действие направлено в будущее и одновременно обусловлено прошлым. Другими словами, для личности (спящего сознания) действие является бессознательным актом слепой судьбы. В этом случае, линия будущего для личности не только предсказуема, но является механизмом компенсации прошлых деяний или восстановления единства. Главная ошибка для человека заключается в том, что при осуществлении какого-либо действия, эго говорит: «я есть совершающий действие», «я достиг этого», «это моя заслуга". Именно такая позиция и есть корень сансары-кармы. Необходимо понять, что личность (эго) не может совершать или не совершать какие-либо поступки (действия) по причине своей иллюзорности. Когда сознание духа идентифицированно с личностью - это

неминуемо создает карму. Карма "живет" только во времени-пространстве и является следствием Великой Иллюзии. Суть заключается не в том, чтобы бороться с кармой, "изживать" карму или "чистить" карму, а в том, чтобы осознать - кто есть действующий? Что есть действие и результат действия?

Было сказано: эго не может осуществлять какую-либо деятельность само по себе. Эго лишь одежда, через которое проявляется Единое Сознание Жизни. Если эго берет на себя ложную ответственность за совершаемые поступки или бессознательно "ткет" паутину причинно-следственных связей, то такой путь будет обусловлен кармическим долгом. Всегда надо помнить, что только Истинное Я является и деятелем и действием. Но так как Истинное Я прибывает в Вечности и Единстве, то по-сути нет ни действия, ни как такового деятеля. Все всегда находится в равновесии. Как только человек выпадает из божественного единства все становится разделенным и подверженным различным "законам" затуманенного разума. Задача воина духа не в том, чтобы выбирать одно действие или отказываться от другого, а в том, чтобы сохранить состояние целостности - то есть быть деятелем, действием и результатом действия одновременно. Тогда, что бы ни происходило - просто Есть.

 

Верь, не веря…

 

Святые писания гласят: "по вере дано вам будет". Но что есть вера? С каких позиций мы можем понимать это слово? Если вера рассматривается с позиции отождествления с каким-либо видом информации, не являющейся внутренним опытом (переживанием), и поступившей из внешних источников, то такая вера будет обуславливающим фактором в сознании индивида. Человек, который "приняв на веру" какую-то точку зрения или ментальную модель мира, попадает в ловушку определенного описания реальности и отдаляется от познания жизни, основанном на собственном опыте.

Вера, идущая от ума всегда связана с двойственностью: есть тот, кто верит, есть то, чему нужно верить и есть объект веры. Можно верить информации изложенной в книге, можно верить какому-либо авторитету, можно верить обществу и т. д. Такая вера моделирует мир через посредников. Родитель, книга, авторитет, и даже духовный учитель являются лишь посредниками познания реальности. Посредник может помочь человеку на первых этапах самопознания, но также может и вредить постижению истины самим ищущим. Многие "верующие" как раз и останавливаются в своем духовном пути, имея дело с посредниками. Другими словами, между вами и реальностями всегда стоит описание мира, созданное посредниками. В качестве посредника может выступать не просто какая-то книга или личность, в качестве посредника могут выступать целые ментальные системы, их иногда называют эгрегорами, архетипами и т. д. Ищущий на своем пути попадает в определенные ментальные ловушки и первый шаг в эти ловушки - вера. Воспитание, образование - то что мы называем социализацией, основано на вере в то как устроен мир: что является правильным, а что неправильным; что есть добро, а что зло. Вера формирует фиксированную реальность, с которой впоследствии человек отождествляется. Люди часто спрашивают друг друга: "веришь ли ты в бога?". Этот вопрос стал почти стандартным и "избитым". Спрашивающий порой сам не понимает суть этого вопроса. Логично на данный вопрос ответить вопросами: "Что значит верить? Что подразумевается под понятием бог?". В начале, создается некий образ бога, наделенный некими качествами. Далее этот образ становится символом веры. Парадокс заключается в том, что образ бога конструируется субъективным человеческим разумом. Человек создает бога в своем уме, а потом пытается усиленно в это верить. В данном случае, бог является объектом ограниченного умственного представления. Такая вера по меньшей мере является временным утешением, прибывающего в страхе ума, а по большей мере просто заблуждением. Худшим вариантом такой веры является то, что Бог наделяется человеческими качествами. Отсюда возникают в общественном сознании различные мыслительные стереотипы: "бог накажет", "бог не простит", "бог помилует", "бог приблизит к себе", "карающая рука бога" и т. д. Из подобных стереотипов бог видится человеком как верховный царь, который либо прощает, либо наказывает, либо приближает к себе и дарует рай, либо отдаляет от себя и посылает в рай. Такие примитивные представления, во-первых, идут от вечно боязливого человеческого ума, а во-вторых, являются прекрасным инструментом манипуляций и управления человеком посредниками. Если принимать во внимание такие представления о боге, то действительно не будет никакой разницы между подобным богом и наделенным человеческой властью (законами) царем. Но такая модель карающего бога удобна для того, чтобы "приструнить" массы людей. На первых этапах человеческого развития это может быть действительно было необходимым, чтобы предотвратить бесконтрольное поведение человека и организовать его минимальную социальность. На современном развитии такое мировоззрение не просто является стопором, но и фактором разрушения. Манипуляция сознанием человека через образ Бога-полицейского лишает людей своего собственного источника света, заставляет их быть всегда виноватыми, грешниками, не достойными. Это выгодно посредникам, желающим эксплуатировать людей, держать их в постоянном страхе и беспокойстве. Еще раз можно сказать, что такой тип веры полезен на определенном этапе и для определенной категории людей, но по своей сути, такая вера гипнотизирует сознание человека, не давая возможности отыскать Бога внутри себя и быть Светом Самому Себе.

Воин духа верит, не веря. Для воина вера в большей степени это не информация о чем-либо, а движущая сила его духа. Вера толкает его идти вперед, не взирая ни на что, учит преодолевать препятствия, является основой уверенности в своих силах. Воин через веру идет к знанию. Когда достигнуто знание, вера теряет свою необходимость. Когда воин знает, он не описывает реальность - он видит ее такой, какая она Есть.
 

Замени эгоистическую жалость духовным состраданием.

 

Многие путают жалость с подлинным состраданием. Часто можно услышать такие слова: "как мне его жалко", "он нуждается в жалости". Подобная жалость идет от восприятия личности внешней реальности, которая в сознании индивида носит "темные очертания".

Во-первых, нужно понять, все, что мы видим и есть следствие содержания внутреннего мира человека. Содержание внутреннего мира всегда субъективно, и самое главное, иллюзорно. Во-вторых, человек имеет в своей жизни то, что он "заслуживает". Закон причины и следствия всегда непреложен не умолим.

Субъективная жалость не только реально не поможет человеку, но и будет вредной. Можно утешить человека на какое-то время, потакая при этом его бессознательным поступкам, но такое утешение является внешней "присыпкой" внутренних проблем. Жалость может также спровоцировать постоянные недовольства в отношении расхождении личностных ожиданий и действительности, способствовать, как это часто бывает, поиску виноватых. В- третьих, человек, который жалеет, может отождествиться с проблемами страждущего, а это в свою очередь не только усиливает отрицательное состояние того, кто как бы нуждается в жалости, но и негативно сказывается на самом жалеющем.

Мы можем наблюдать определенную категорию людей, которые "запрограммированы" на жалость со стороны других. Состояние обиженной жертвы служит очередным поводом получить внимание от близких и друзей. Поэтому жалость никогда не помогает, а только создает иллюзию помощи. Чувство жалости внедрено в общественное сознание по причине человеческих отношений, основанных на эгоистических потребностях и ожиданиях. Вы можете "требовать" к себе жалость или жалеть других, если вы погружены в мир личностного я, находящегося в постоянном беспокойстве и погоне за приходящими желаниями. Особенно феномен жалости распространен в среде близких и родственных друг другу людей, и это вполне понятно - всегда хочется пожалеть своего ребенка, мужа, родителей или друга. Многие думают, что, испытывая жалость, человек дает другому свою любовь и заботу. Это не так. В любви нет жалости, и быть не может, во всяком случае, в той любви, которая идет от Бога. Любовь Бога - беспристрастна, ибо в ней нет "своих" и "чужих". Именно к такой любви стремится воин и "воспитывает" ее в своем сердце. Еще раз повторим, что жалость идет от эго человека и ориентирована также на эго того, кто нуждается в этой жалости. Жалость не только парализует силы человека, но и блокирует внутренние резервы и волю того, к кому направлена эта жалость. Также, жалость выступает основой формирования внутренней слабости и безволия. Для воина, жалость это яд, и не только по отношению к другим, но и по отношению к самому себе. Изначально, воин должен искоренить жалость к себе. Как только это происходит - жалость к другим исчезает. Воин заменяет жалость духовным состраданием. Духовное сострадание основано на понимании того, что каждый человек несет полную ответственность за свою жизнь. Если происходит вмешательство в судьбу другого человека с позиции жалости, то это только усугубляет ситуацию, а также формирует карму того, кто пытается "помочь". Помощь из жалости - это ложная помощь. Такая псевдо помощь ориентирована на личность человека. "Спасая" иллюзорное я, наносится вред душе. Духовное сострадание ориентировано не на личность, а на душу. Человеку иногда необходимо пройти через страдания и трудности жизни, чтобы обрести опыт души, дарующий мудрость. Духовное сострадание это не сладкая конфетка и не временная обезболивающая таблетка, как например, жалость, а принятие божественной воли, и помощь душе в осознании внутреннего света. Духовное сострадание несет в себе бесстрастность и в то же время любовь и заботу, не сравнимую с теми эмоциями, которые идут от эгоистического сознания. Воин помогает душе другого человека проснуться и вернуть изначальную силу Единого Духа. Воин помогает другим встречать любые жизненные препятствия и проблемы открыто, с пониманием того, что все направлено к лучшему. Истинное сострадание - это принятие происходящего и возможность духовного роста для каждого существа. Истинное сострадание знает, что каждый человек движим свободным выбором, даже если он не осознает этого. Иногда человек жалуется на свою жизнь, на свою судьбу. Он говорит: "почему в моей жизни нет денег, любимых людей? почему у меня столько трудностей? почему меня мучают разные болезни" и т. п. Кто в этом виноват? Кто несет за это ответственность? На самом деле, как ни прискорбно об этом говорить - сам человек выбрал такую жизнь через свои мысли, чувства и поступки. Вот почему жалость здесь абсолютно не актуальна, а в конечном счете вредна. Жалея другого человека, вы не даете исправить и понять самому человеку свою жизнь. Если вы думаете, что помогая деньгами, обустраивая внешний быт, убирая физическую душевную боль внешними способами - вы вершите доброе дело. Это не совсем так. Может быть, по человеческим меркам, вы делаете добро, но это добро впоследствии, испаряется как утренний туман, а главное "благополучно" забывается теми, кому вы помогаете. Воин помогает другим людям разными способами, в том числе и внешними. Главная помощь направлена на то, чтобы другой человек обрел мудрость жизни. Человек должен быть готов к этой мудрости, он должен сам сделать первый шаг к своей душе, и если этого не происходит, воин никого насильно не тащит, ибо знает - каждый сам «ткет» свой ковер жизни.

Сострадание воина - это не печаль, не жалость, не сладкое утешение. Сострадание воина - это радость души, которая естественным образом передается другим. Сострадание воина - это дать возможность каждому существу самому выбирать дорогу жизни и определять - что делать, как поступать, какие чувства испытывать.

 

 

Убери границы своего эго, своего личного я...

 

Главное препятствие на пути духовного возрождения - это эго человека. Эго состоит из привычек, автоматических реакций, сопротивлений и всевозможных страхов. Все это блокирует и закрывает сияние света души. Эго имеет определенные границы восприятия, у кого-то они больше, у кого-то меньше - суть не в этом. Любые границы формируют отделенность человека от жизни, а также двойственность, которая выражается в дуальности восприятия: "я и мир", "я и другие", "я и бог" и т. п. Такая дуальность восприятия создает ложную реальность, состоящую из разделенных друг с другом существ и объектов. В такой реальности присутствует соперничество, противостояние, тревога, беспокойство, и разного рода конфликты. Эго не в состоянии прибывать в покое и единстве, ибо единство есть там, где любые границы отсутствуют. Это совсем не значит, что не существует никаких границ вообще. В феноменальном мире формы разделены между собой, но эти разделения носят условный характер чтобы создать иллюзию множественности и взаимодействия различных я. Убрать границы - это значит воспринимать мир целостно. Это можно сделать только одни способом - увидеть мир внутри Себя. Эго смотрит наружу и видит множество, Истинное Я смотрит во внутрь и видит Единство Всего. Воин держит путь к Истинному Я. Поэтому для него устранение иллюзии эго - является главной задачей. "Вырубить" корень эго очень непросто. У эго множество оттенков, множество "лиц". Эго может запугать, ввести в сомнение и противоречие. Эго может разыграть роль жертвы, неудачника, грешника, или наоборот, поставить ищущего на пьедестал собственной важности, создать иллюзии великой миссии. Эго - это искусственный манипулятор, который вводит человека "за нос", давая почву для существования разного рода эмоций, состояний, умственных "мыльных" построений. "Оружие воина" - беспристрастность. Беспристрастность - это зеркало, в котором отражаются "узоры" эго. Сознание воина не должно отождествляться с этими узорами. Как это сделать? Первоначально, чистота сознания достигается через дисциплину медитаций. Медитация - основное средство, ведущее к пробуждению Истинного Я. Есть разные виды медитаций, основанные на концентрации, созерцании, воображении, размышлении, расслаблении, и других психофизических процессов. Медитации необходимо использовать индивидуально. Сердце всегда подскажет, что является наиболее целесообразным в данный период времени. Главное - не заиграться, не попасть под влияние и зависимость того, что служить лишь средством. К практике медитаций нужно относиться серьезно и игриво одновременно. Всегда необходимо чувствовать золотую середину. Излишняя серьезность делает человека эмоционально "тяжелым" и закрепощенным. А излишняя игривость удаляет от внутреннего центра. Практика медитации должна быть постоянной. Медитация - это не хобби и не увлечения, медитация - это мощное средство возвращения к себе. Поэтому постоянство в практике - это залог успеха в осознании того, кто ты Есть в Действительности. Главная цель медитации - повышение осознанности к тому, что происходит внутри, а внутри - Все. Внутри нет никаких границ, никакой разделенности, а есть только Единое Сознание, Бог. Сознание, которое ни с чем не отождествляется - есть Подлинная Реальность. Воин непреложно идет к этому сознанию без объекта. И пока оно не достигнуто, человек остается "в статусе" воина. Каждый день - это возможность быть ближе к своему духовному я. Не нужно воспринимать медитацию как нечто отдельное от повседневной жизни. Заниматься медитацией два часа в день - это конечно хорошо, но что вы делаете в остальное время? Очень сложно жить в мире, ходить на работу, заботиться о своей семье, решать множество текущих проблем, и одновременно с этим - оставаться медитативным. Это великое искусство и великое мастерство - жить в мире без мира. Многие выбирают путь монашества и аскетизма, чтобы всецело отдать свои силы духовному развитию. Такой путь ускоряет движение к духу, но может сделать человека уязвимым перед лицом социального мира. Важно понимать - дело не в выбранном пути, а в том, что "твориться" внутри. Можно всю свою жизнь просидеть в горном монастыре, но так и не приблизиться к Истинному Я. Заниматься духовной практикой, живя в обществе еще сложнее. Что же делать? Куда бежать? Воин никуда не бежит, не дергается , не суетиться. Он знает, что Жизнь Всегда Здесь. И задача заключается не в том, чтобы найти приют в определенной реальности бескрайней жизни, а в том, чтобы чувствовать эту Жизнь там, где ты есть.

Воин движется от Жизни к Жизни, благословляя Все Вокруг как Единое Тело Бога! И однажды происходит момент, когда "границы" исчезают, и дуальности «я и жизнь» больше не существует. В этом состоянии Я и Жизнь - одно Целое!

 

Не сомневайся в себе и своем пути. Не противоречь себе - это придаст тебе стойкость и надежность.

 

Сомнения - это часть внутреннего страха, который "разъедает" ищущего и сталкивает между собой разные стороны души. На определенных этапах движения к духу, человека посещают разного рода сомнения: "так ли я поступаю", "туда ли я иду", "правильно ли использую полученные знания" и т. п. Главное не в том, что делать, как поступать, какие знания воспринимать как истинные, а в том, чтобы не потерять внутреннюю целостность. Любые действия субъективны и они могут быть восприняты со знаком плюс и минус. По-сути никакого критерия правильности поступков не существует, ибо кто дает оценку?! Оценка формируется умом. Именно ум интерпретирует происходящее. Любые феномены жизни сами по себе нейтральны. Чтобы отследить свои сомнения, воин должен стать хозяином своего ума. Ум всегда мечется, "прыгает" из стороны в сторону, создает душевный хаос. Ум должен отразиться в сознании, тогда сомнения и противоречия исчезнут. Никакие внешние действия или поступки не приведут к истине. Может ли Бог сомневаться в Себе? Нет! Ибо Бог - Просто Есть. В состоянии "Есть" - не может быть никаких сомнений и противоречий. Если обретено Бытие, никто и ничто не в состояние нарушить или повлиять на это Бытие. Человек спрашивает себя: "правильно ли я выбрал путь к Богу?!", "является ли этот путь истинным?". Можно сказать так: любой путь - истинный, ибо существует в Боге. Каждый ищущий рано или поздно находит Бога. Все пути в Боге. Но каждый путь имеет свою траекторию и "скорость" достижения искомого. Не стоит сомневаться в выбранном пути, а стоит слушать себя при движении к Духу. В глубинном смысле - все пути равнозначны. Вот почему, никогда не нужно осуждать свой путь или путь выбранный другим человеком. Любой путь человека - это путь Бога к Себе! Отсутствие сомнений и противоречий - это не значит быть одержимым какой-то идеей или фанатично отстаивать свою веру. Есть категория людей "фанатично не сомневающихся". Такой фанатизм прикрывает внутреннюю уязвимость и пустоту. Если у фанатика убрать его идею или веру, которым он поклоняется, это все равно, что выбить у дома фундамент. Дом тут же рухнет, так как по сути никакого фундамента не было. Идея, вера, знание, учение - это средство достижения истины, либо проявление духа в феноменальном мире. Эти средства не дают целостности, поэтому если человек фанатично погружается в них, он теряет контакт с Самим Собой. Воин знает, что любые внешние средства создают внутренние метания, либо наоборот, фиксируют на псевдо реальности.

Не сомневаться и не противоречить себе - это значит находиться в своем Внутреннем Центре, не отождествляться с иллюзией внешнего мира.

 

Не навязывай никому свои мысли, свое восприятие мира и свой путь.

 

Ненавязчивость в отношении других людей - это признак внутренней свободы, независимости и уверенности в себе. И наоборот, если человек навязывает другим свое мировоззрение, вероисповедание, свое понимание мира, это говорит о внутренней неуверенности и потребности найти поддержку своих ценностей и взглядов в других людях. Можно наблюдать представителей разных религиозных конфессий и учений, которые с особым "рвением" навязывают свои духовные принципы или веру в определенного бога. Навязчивость таких людей - это следствие "слепой" веры. Слепая вера делает человека в определенном смысле одержимым и заколдованным. Происходит попадание в массовую воронку какой-либо сверх идеи или догматов. Когда человек затянут в эту воронку, он начинает тянуть туда тех, кто также подвержен влиянию определенного энерго-информационного эгрегора. Парадокс заключается в том, что люди, которые попадают под влияние эгрегора, движимы внутренним страхом. Это может быть страх перед каким-либо авторитетом, политическим лидером, или богом. Получается, что навязчивость идет от страха и отлученности от Себя, от той Истины, которая Внутри. Чем дальше человек удален от своего духовного центра, тем больше он нуждается в поддержке других людей и конкретного авторитета. Удаленность от Истинного Я усиливает активность эго. Эго очень легко поддается манипуляции методом "кнута и пряника". То есть, если хочешь повлиять на эго, нужно его запугать, либо поманить "сладкой конфетой". Такой простой способ используется, начиная от влияния ребенка родителями, до влияния человека определенной религии. Создание некоторыми религиями понятий "ад", "рай", "дьявол", "сатана" и т.п - является показателем того, как легко манипулировать сознанием человека через страх и алчность. Человеку говорят: "исполняй беззаветно заповеди", "ходи в церковь", "читай молитвы", "выполняй существующие ритуалы". Если это ты не будешь делать, то ты обязательно попадешь в ад. Человек выполняет слепо все эти действия, не понимая, зачем это нужно. И никто из приверженцев веры не будет этого объяснять, потому как объяснение может привести к тому, что человек начнет думать своей головой. Все как раз и рассчитано чтобы дать готовую веру, готовые ценности и принципы без каких-либо внятных объяснений. Человек лишенный внутренней свободы, становится марионеткой всевозможных сил. Воин никогда никому не навязывает свой путь и свое видение мира, потому как у него нет потребности - управлять кем-либо или искать в ком-то поддержку. Воин идет к духовной свободе. Поэтому он «не прилипает» ни к кому и не дает кому-то «прилипнуть» к себе. Воин - это не миссионер и не защитник каких-то духовных ценностей. У воина нет вероисповедания и нет личного бога, которому нужно поклоняться. Воин может взаимодействовать с человеком любого мышления и любой модели мира без всякого отрицания и непринятия. Любая модель мира иллюзорна и существует в сознании человека и определяется степенью отождествления. Сознание воина - бесформенно. Такое сознание может принимать любую форму, оставаясь при этом чистым. Для воина различныеописания мира это просто игры в Единой Реальности Жизни. Эти игры существуют как следствие, а не как первопричина. Зная об этом воину не нужно никому и ничему навязывать, куда-то и кого-то призывать, потому как все это нелепо и бессмысленно. У воина есть принципы, к которым он следует, но эти "принципы" лишь средство игры в Игре. В этих "принципах" нет никакой идеологии, никаких табу, никаких незыблемых правил.

 

Продолжение - /publ/11-1-0-111